2009年6月5日, 我忽然陷入了这不清楚人为什么要活着。

以前遇到有人探讨这个问题，我都会很积极得抛出自己非常确信的观点。我一直觉得生命本身就有存在的意义，还有人的社会属性让我感到被他人需要，从而反过来增强我活着的意义所在。

所以，今天我最直觉的想法是：我活着是为了不想让爸爸妈妈和朋友难过，所以我要活着，而且要活得好。

但是，如果有一天我爸妈不在这世界了，我的精神依赖不符存在的话，我为什么活着？

那些瞬间失去亲人的人，在地震，空难，战争，疾病面前失去生活里精神伙伴的人，如果继续活下来，一定是比我要想的明白。而自我断送生命，其实也是个人的自由，如果他们认为这是一种幸福。

看了一些哲学层面的分析之后，也让我对很多以往觉得理所应当的“定理”产生了动摇。很多statement都是我坚信的，而现在，似乎没有强烈的理由去坚信了。

包括我以前对爱情观的认识，大概也过于形而上学了。哲学家说，那只是为了得到更好的婚姻和繁衍效果所产生的自发行为，而我则将其归类为一种精神目标。这是对我震动的。

只有冷静的哲学沉思和对形而上学思想的透析，才会让我们有理性的人生态度。它使我们放弃一切不切合实际的妄想而宁静的生活；也使我们放弃那些虚幻的崇高价值追求而真实的生活，并与环境和谐的相处。

生存只是将精神的载体--躯体待以存续的前提，它并非人生之目的，人生之目的是其精神的存在。

海德格尔沉思了“在”与“在者”的关系，认为哲学只讨论“在者”而忽视了本真的存在，即忽视了作为纯粹的人的精神之存在，提倡人应该“诗意地栖居”在大地上。

斯宾诺莎认为人的本质是生活和保存生命的意志，他的伦理学教人摆脱无意义的和蒙昧无知的生活焦虑和激情，从而走向自由宁静的生活.

庄子则把人生通常看来是最有价值的东西，比如生死荣辱看得非常淡漠，是一种淡泊宁静的人生态度“心为形役”

孔子倡导一种积极进取的人生价值：“修身--齐家--治天下”，后来成为读书人的人生价值追求，历史因而也演绎了无数功成名就或功败垂成--杀身成仁的故事.

值得肯定的是:

康德认为，知性不能把握自在之物，当人用知性认识事物时会得出正反两方面的结论，成为“二律背反”。因而我们更应该关注作为感性的人的感性生活，人的物质生活只是为感性生活提供前提，人的生活的终极目标是和谐的精神生活。

____________________________________________全文如下______________________________________________

人为什么活着？哲学的终极答案

        最近在一个圈子里看到很多朋友在讨论一个人生哲学问题，那就是“人为什么活着”？也就是说人生的目的是什么？答案五花八门，比如，

        “为了吃饭、睡觉、生孩子”！

         “活着就是为了生活。活着我们才能享受阳光的照耀，活者才能更好的享受生活”。

          “我觉得人活着是为了美好的明天。难够过上幸福的生活，我们虽没有伟人那样有光辉的业绩和成就，但我们用自己的方式而努力着”。

　　　“种族延续。上苍安排你为此付出全部”。

　　　“人生是一个过程，生命的意义就是使这个过程更加充实，靓丽！享受上天赐予的阳光，空气，森林，草地，一切美好的事物”。
　　　“享受人与人之间的关爱”。

　　　“人活着最高境界就是为了共产主义奋斗，次之活着也就是为了更好地活着”！

　　　“责任！为了自己和家人获得幸福、健康，有责任好好活着”。等等。

        实质上人活着并不为了什么，人生没有目的，自然力也就是说生命力在驱使着人们使人生成为为生存意志和生殖意志的表象，即生命将自己保存下去的意志力是自然界的固有规律性！所以，为了生存下去，我们必须劳动，生产，在自然力的驱使下，我们从事所有的活动，包括结婚生孩子，即使我们进行一场娱乐活动也是为了使生命更健康长寿！所以前面的朋友们的回答看似粗俗，实际是完全正确的！
      当然，并不排除少数人为自己树立人生的最终目的，比如为实现共产主义而奋斗，为揭示自然的社会的科学奥秘而奋斗，为光宗耀祖而奋斗，为建功立业而奋斗，等等，他们实际上是人类社会的狂人，要么为人类造福要么使人类遭殃！他们并不代表所有人的人生都具有目的性！对多数人来说，活着就是为了活着！实质上关于人生目的的问题是一个哲学的形而上学问题，如果一定要给出一个答案，那么，精神的存在是人生的最高目标，显然的道理是，比如一个植物人，他虽然活着和死亡了有什么区别？所以说，“哀莫大于心死”！人在社会活动中能有效的实现自己的社会价值，会使他的精神之花怒放；而挫折也必然带来痛苦，但是如果我们能站在哲学的高度理解生活和一切事物，那么我们的挫折感就会烟消云散；在偶然性和必然性相互依存的现实生活中，我们发现，“一切存在都是合理的”，黑格尔的这句名言并不是教导人们听天由命，逆来顺受，而是使我们达到对世界的透彻理解；况且，现实“合理性”的存在不是一成不变的，因为“现实性在其展开的过程中表明为必然性”，这样一来，事情总会好起来的。人生最大的错误，就是你追求了错误的东西，或者说你追求了永远不可能属于你的东西！所以，四十不惑五十知天命的年龄是放弃幻想脚踏实地的年龄！所以，量力而行，正确的估计自己的能力以及正确的了解客观条件和现实情况是非常重要的，古希腊名言“认识你自己”，同时，认识生活和世界！

下面的的文章给你提供更精确的答案！

《人生哲学的纯理性认识》

善与恶,美与丑,真与假,崇高与卑劣,光明与阴暗,自私与无私---都只是人性的两个侧面，只是每个人的侧重点不同，这将取决于一个人的生活环境和文化修养。 如果从哲学方面去思考，我们将一切自然的和社会的现象还原为一条最基本的原理：一切事物都具有保持原有状态的性质，同时，所有事物都处于相互作用的状态之中。比如说，一只鸡蛋如果没有其他外因的影响，它将永远是一只鸡蛋。

由此，一切生物的自然现象都可以归结为生存和延续 。一方面，我们不可能长生不老，另一方面我们得将自己的生命保存下去，这就关系到爱情和婚姻问题。虽然我们自己并没有感觉到，但事物的自身规律却在起着作用。世界万物就是在自我保持和外力改变的相互矛盾的作用下向前发展。

对天敌来说是真善美的东西对某生物个体自己来说恰好是假丑恶，一种生物的伪装，既是为了自我保护也是为了捕猎食物。这一条原理同样适合于某个具有共同利益的群体，这一群体为了生存下去，必然约定共同的规则。一个人如果在自己的生活环境中不遵守道德规范甚至触犯刑律，那末，他的命运将是悲剧性的！

关于人生本质的分析，我大体上是同意叔本华的哲学观点的，他把意志作为世界的本体，这是片面的，但生存意志和生殖意志贯穿生物的一生确是不可否认的事实。他认为爱情是大自然的骗术，它只为生殖服务，因而他终身未娶。但他忽略了爱情的社会价值，他只看到了生物的一面而没有看到精神的一面！

上次说到爱情问题，从纯自然的角度看，爱情无非是婚姻的前奏，是基因自我保存的外在表象。而无性生殖只是基因自我保存的低级形式，基因要更好的保存下去需要不同的生殖细胞相融合，但基因的融合是通过作为表象的生物的行为来作选择的，在动物界，一个群体的首领总是独霸所有的母性，这样一来，大自然总是选择最优良的基因保存下来，因为这样才更有利于种群的保存。这样说似乎事物是在一种思维和意志的支配下向前发展，如果这样认为那就犯了唯心主义的错误。实质上，这一切都是事物自身的惯性状态和彼此作用的结果。我们的世界之所以现在呈现出这样的形态，是因为它自身固有的性质决定的。比如说，大自然并非有意识地给一些动物制造保护色，而是有保护色的存活了下来，而没有保护色的基因被淘汰，这是自然选择的结果。有些动物会因环境的改变而改变自己的保护色，这是它与环境相互影响的结果，正是它具备这样自我调适的性质，所以才存活了下来！

下面再谈谈人的行为，主要是择偶的行为，在基因自我保存和相互影响的原理下，作为事物表象的人的行为同时受社会环境的影响。无论处在什么社会阶层，择偶的核心标准是：1，物质条件；2，生理条件；3，精神的默契。物质无疑是自我生存的前提条件，也是生命延续的必要条件；健康的基因是生命存在的生理基础，而某些基因要长期的保存下去，必须要较健康的基因相匹配，另外，每个人都倾向于喜欢美的容貌，是因为搭乘了它更能吸引异性，这会给自己的基因创造更多传承的机会；而默契的配合是创造生存条件所不可缺少的。当然，这一切都是在无意中进行的，前面以阐述过！

由于一切事物都具有自我保存和相互影响的性质，所以，自私自利似乎是人的本性，但是生物的条件反射告诉它只有相互依赖才是生存之道。这就为自己的无私奉献提供了依据，这就是通常所说的：人人为我，我为人人。老子说，无私故能成其私！这一准则是社会道德的基础。社会生活中个体之间的纷繁复杂的交织作用，衍生出善与恶，美与丑，真与假的观念！

性善论认为，人之初性本善；性恶论认为人的本性是邪恶的；性无善恶论认为，人的本性无所谓善无所谓恶。实质上，善恶观念仅仅是社会意识，是社会生活的产物！

事物的基本原理：一切事物都具有保持固有状态以及相互作用的性质。

在单纯的力学中就是所谓的惯性定理，在物体相互作用的条件下表现为牛顿第二定律：F=ma，和牛顿第三定律：作用力和反作用力。在第二定律中，质量是惯性的量度，称为惯性质量。作为世界表象的开普勒行星运行三大定理和牛顿第二定律相结合，推出了万有引力定理，质量在这里是引力的量度，称为引力质量。而正是对两种质量的区分导出了广义相对论。一句话，惯性定律是力学的基础，它可以看作是前面那条哲学原理的特例，同样，那条哲学原理也可以看作是它的推广。

力学的“惯性定律”的一个简单推广就是事物的结构和形态具有自我保持的性质，比如说，一块石子如果没有外力的作用，它就不会自己破裂。当然，这只是在有限的范围内才是成立的。根据“辩证唯物主义”的哲学观点，世界处于永恒的发展变化之中，比如现代的宇宙大爆炸理论就向我们呈现了一幅事物的自我发展变化的图景，那么，惯性定律只是事物性质的一个侧面，另一方面旧事物 在逐渐灭亡，新事物在不断出现！所以，事物自生的肯定和否定的内部矛盾在不断斗争，从而推动事物向前发展！

但是在漫长的宇宙历史中，宇宙的变化对于我们来说是微乎其微的，所以，相对于我们短暂的人生说来事物主要将其自我保存的性质向我们呈现！我们更多看到的是事物的惯性力量！

当那条惯性的哲学原理用于分析人生时，我的结论是：性格和习惯决定命运。

所谓性格无非是人在长期的生活环境中形成的具有稳定性的个性心理，而习惯无非是人在长期的生活环境中形成的较为稳定性的心理定势和行为定势。这种定势对适应熟悉的生活环境是有积极的意义的，然而，外部环境总是在不断的变化着，这无疑对适应新的环境形成障碍。

  以神经中枢为物质基础的人的精神是人待以适应环境的手段。但是大自然在其发展变化过程中，所有的一切（即整个世界）都不存在精神的过程，没有“绝对精神 ”，也没有“意志”，因而也不存在所谓的“目的”和“手段”，一切都因其固有的性质在推动事物向前发展。我们之所以存在，是因为物质世界有着这样的本质属性。当然，物质世界的个个元素在相互影响的过程中存在着随机性，必然性中蕴涵着混沌状态，这可以说我们的世界现在呈现出这样的图景也是偶然性的结果。比如，我们每个人来到这个世界都是一个偶然现象。对整个人类来说，生存的本能使人逐渐增强改变环境的能力，人类所以能够处以主宰地位，恰是因为它自身具备这样的自我发展的能力，而人的躯体和精神的发展无非是人与环境相互影响的结果！

为了方便理解，我们把逻辑颠倒过来，人的神经系统起初仅仅是为了增强适应环境的能力，但当它发展到一定程度，精神的追求成了人的终极目标！

马克思从物质生产的角度把人定义为能够创造工具和使用工具从而能改造世界的高级动物，但他仅仅停留在人的求生本能的层面上。生存只是将精神的载体--躯体待以存续的前提，它并非人生之目的，人生之目的是其精神的存在。

英法学家边沁象爱尔维修一样把最大多数人的最大快乐这条功利主义原则当作基本的规范性标准；而斯宾诺莎把多数人多数人追求的那些东西，比如荣誉-财富和快乐，都当作低级的善而加以拒绝，他的目标是知识的最高形式；

叔本华认为人生是--作为痛苦的世界，尼采则把权力意志作为人生的最终目的，是否去实践或是否有能力去实现这一目标，是判断真假善恶的标准，凡是不去实践或无能力去实现这一目标的事或人都是假的和恶的，然而纳粹的历史否定了这一偏见！

海德格尔沉思了“在”与“在者”的关系，认为哲学只讨论“在者”而忽视了本真的存在，即忽视了作为纯粹的人的精神之存在，提倡人应该“诗意地栖居”在大地上！ 

如果说老聃的思想最终目的还是旨在为人生指明一条光明的大“道”，是生存法则，那么庄子则把人生通常看来是最有价值的东西，比如生死荣辱看得非常淡漠，这种淡泊宁静的人生态度为“心为形役”的人生指明了一条捷径！

和超然物外的老庄不同，孔子倡导一种积极进取的人生价值：“修身--齐家--治天下”，后来成为读书人的人生价值追求，历史因而也演绎了无数功成名就或功败垂成--杀身成仁的故事！

现代人的精神已处于混沌状态，圣性的虚无缥缈，使人更加现实和堕落；或者，理性的缺失使人误入迷途。而只有冷静的哲学沉思和对形而上学思想的透析，才会使我们有一个理性的人生态度。它使我们放弃一切不切合实际的妄想而宁静的生活；也使我们放弃那些虚幻的崇高价值追求而真实的生活，并与环境和谐的相处！

前面所说的那条哲学原理：一切事物都具有保持即有状态以及各种事物相互影响的性质，不过是知性对世界的形而上学的片面认识。是否能用它解释放射性元素的衰变现象呢？合理的解释是衰变是事物回归原来状态的过程，这样一来，既定事物同时具有自我毁灭的倾向性。

康德认为，知性不能把握自在之物，当人用知性认识事物时会得出正反两方面的结论，成为“二律背反”。

因而我们更应该关注作为感性的人的感性生活，人的物质生活只是为感性生活提供前提，人的生活的终极目标是和谐的精神生活。

斯宾诺莎也认为人的本质是生活和保存生命的意志，他的伦理学教人摆脱无意义的和蒙昧无知的生活焦虑和激情，从而走向自由宁静的生活，这样我们可以从一个永恒的角度看待生命和宇宙！